piątek, 21 grudnia 2018

Moje najnowsze książki w wersji elektronicznej - epub, mobi, mp3. Zachęcam do zakupu!

Uprzejmie informuję, że moje powieści:

"Wieszczba krwawej głowy"



"Cmentarz świętego Medarda"



oraz zbiorek:



"Barry. Opowiadania o psach" 


od kilku dni są dostępne jako e-booki, w formatach e-pub i mobi
a dwie z publikacji również jako audiobooki w formacie mp3.


Chętnych zapraszam do zakupu. Myślę, że warto skorzystać, bo akurat jest promocja przedświąteczna. A kupić można między innymi tu:


















"Wieszczba krwawej głowy" dostępna jako e-book. Zachęcam do zakupu.



Uprzejmie informuję, że moja powieść "Wieszczba krwawej głowy" jest od kilku dni dostępna jako e-book, w formatach
e-pub i mobi. Chętnych zapraszam do zakupu. Myślę, że warto skorzystać, bo akurat jest promocja przedświąteczna.
A kupić można między innymi tu:






sobota, 15 grudnia 2018

Dni Mahdiego. Rzeczy ostateczne człowieka i świata. Eschatologia Islamu. (16)

Zakończenie


W przedmiotowej pracy udało mi się zamieścić – choć w dość oszczędnej formie – całość nauki eschatologicznej obowiązującej wierzącego muzułmanina.

Nie pomijając żadnej z kwestii eschatologicznych, najczęściej jak to tylko było możliwe uzasadniałem je wybranymi cytatami z Koranu oraz z Hadisów.

Ponieważ różnice pomiędzy eschatologią ortodoksyjną, a tą prezentowaną przez mahdystów są znikome i w zasadzie ograniczają się do kwestii rozumienia istoty kalifatu, oraz pojawienia się Mesjasza (Mahdiego) nie ujmowałem ich w odrębnym rozdziale, ale dosłownie zacytowałem w Aneksach III i IV umieszczonymi na końcu pracy.

Wydaje się, że niniejsza praca w sposób prosty, jasny i klarowny wyjaśnia wszelkie kwestie dotyczące rzeczy ostatecznych człowieka i świata w świetle nauki islamskiej.

W pracy nie zagłębiłem się w zawiłe kwestie i interpretacje teologiczne, ponieważ nie to miałem na celu i nie taki był zasadniczy temat pracy.

Moim głównym i zasadniczym celem zaś było ukazanie czego oczekuje muzułmanin po śmierci, zmartwychwstaniu i w Dniu Ostatnim, Dniu Sądu.

ANEKSY

Aneks I: Fragment (odnoszący się do eschatologii) hasła „Islam” zawartego w VIII tomie „Encyklopedji Kościelnej podług teologicznej Encyklopedji Wetzera i Weltego, z licznemi jej dopełnieniami, przy współpracownictwie kilkunastu duchownych i świeckich osób, wydana przez X. Michała Nowodworskiego”, Warszawa 1876, s. 309 – 310:

„Od człowieka wymaga Bóg posłuszeństwa: człowiek często wyłamuje się z posłuszeństwa, ale miłosierdzie Boże i skrucha ludzka znoszą grzech człowieka. Szczęśliwy, kto ma dobra wiarę i należycie postępuje. Każdy dobry czyn będzie człowiekowi policzony i w drugim życiu nagrodzony. Kary i nagrody są rozmaite. Bezbożni w grobach swoich już są od aniołów dręczeni; dobrzy śpią w grobach swoich spokojnie, dopóki nie wybije godzina sądu ostatecznego ( el Jaum el aakhar, albo el Akhiret) i zmartwychwstania. Mahomet chwile te uważał za bardzo bliską, dodawał wszakże, że tylko Bóg zna jej godzinę. Wówczas sprawiedliwi otrzymają wieczną nagrodę, źli wieczna karę. Nadto jeszcze pośrednie między rajem a piekłem miejsce przeznaczone dla tych, co nie byli ani dobrzy ani źli. Eschatologia mahometańska jest nader fantastyczna. Rozbudzeni na sąd ostateczny zmarli, zgromadzą się w Syrii, podług innych w Jerozolimie: każdy otrzymuje księgę (kitab), w której spisane są jego czynności. Księgę tę, równie jak wagę do ważenia uczynków, rozumieją wcale nie przenośnie, ale najliteralniej. Bezbożni stają po lewicy, pobożni po prawicy. Ostateczny wyrok (hukm) nastąpi po odważeniu na wadze dobrych i złych uczynków. Podług niektórych teologów muzułmańskich, przed sądem ma miejsce pojawienie się antychrysta (Daddżal, po syryjsku Daggal). W ostatnich latach swego życia z wielkim zadowoleniem słuchał Mahomet nauki o antychryście, jaka mu rozpowiadał jeden apostata od chrystianizmu, i naukę te podał później swoim zwolennikom, w Koranie jednak nic o niej nie wspomniał. Wszyscy zmartwychwstali muszą przechodzić nad sadzawka Haudh most Ssirath, tak wąski i ostry, jak ostrze najbardziej wyszlifowanego miecza. Wiernym pomaga sam Mahomet i dla tego łatwo przechodzą ów most straszliwy i wstępują do raju, gdzie czekają na nich czarnookie , nie starzejące się nigdy dziewice (huryski).


Muhammad Refi Khan, (Inde), 1808: Rajski Ogród zaludniony hurysami

Nadto, pobożni maja tam wyborne potrawy i wykwintne napoje. Z czterech rzek rajskich, jedna płynie czystą wodą, druga mlekiem, trzecia winem, czwarta miodem. Drzewo tuba (szczęścia), wychodzące z pałacu proroka, gałęzie swoje rozpuszcza do mieszkania każdego z wiernych i t.d. Niewierni i źli spadają z mostu w piekło (gehennem); tam pali się nigdy nie gasnący ogień (nar), w którym potępionych męczą złe duchy, na których czele stoi duch Thabek. Piekło ma siedem przedziałów, z siedmioma bramami: gehennem w ściślejszym znaczeniu dla grzesznych moslemitów; ladha dla chrześcijan; hothama dla żydów; sair dla mandaitów; sakar dla magów i gwebrów, gehim dla właściwych bałwochwalców; zoaviat (derk asfal) dla obłudników. Według innych, w 7 tych miejscach karzą się siedem grzechów śmiertelnych; podług innych jeszcze każą się grzechy głównych siedmiu części ciała człowieczego. Liczba aniołów (malaiket) jest bardzo wielka. Wielbią oni Boga, unoszą tron jego, modlą się za człowieka i t.p. Do ich rzędu należy Duch Święty (Ruh el Kuds), którego Mahomet utożsamia z archaniołem Gabrjelem (Dżebrail), służącym mu za pośrednika objawień niebieskich. Za Gabrjelem idą archaniołowie: Mikail (Michał), Azrail (Abu Jahja, anioł śmierci), Israfil (Serafiel). Każden wierny ma 160 aniołów stróżów; każdy przedmiot ma swego ducha opiekuńczego. Demony (dżin), istoty podobne do człowieka, są częścią złe, częścią dobre. Szatan (iblis) należał do aniołów, podług innych do dżinów upadł on z pychy, ponieważ nie posłuchał Boga i nie pokłonił się nowostworzonemu Adamowi. Odtąd chce ludzi uwodzić i nawróceniu ich przeszkadzać. Do nawracania ludzi Bóg w różnych czasach wysyłał proroków (enbija). Przykazy proroków nie zawsze się ze sobą zgadzają, ponieważ Bóg niektóre prawa dał tylko dla pewnych społeczeństw. Koran wspomina o 28 prorokach od Adama do Jezusa. Jezus uważany jest za największego proroka przed Mahometem i jest jednym z sześciu prawodawców, czyli założycieli religii, do których liczby wliczają się: Adam, Abraham, i Mojżesz. Mahomet przyznawał, że Jezus w sposób nadprzyrodzony narodził się z Dziewicy Maryi (Mirjam), że działał cuda i wstąpił do nieba: Odrzucił jednak nazwę Syna Bożego, jako bałwochwalską, i nie wierzył, że Chrystus był rzeczywiście ukrzyżowany. Dopóki Mahomet nie przyszedł, ludzie obowiązani byli wyznawać naukę Jezusa Mesjasza (Masih), i żydzi ciężko zawinili, że ją odrzucili. Ale chrześcijanie wykrzywili naukę Jezusa i za to odpowiadać będą na sądzie ostatecznym. Mahomet, który przed śmiercią swoja wstąpił do nieba, jest ostatnim prorokiem, w którego wszyscy ludzie aż do końca świata wierzyć są obowiązani.”

Aneks II: Proroctwa i przepowiednie Muhammada odnoszące się do czasów ostatecznych przed nadejściem Dnia Sądu według hadisów:


„425. O Anasie, ludzie wybudują wielkie miasta, a jedno z nich zwać się będzie Basrah. Jeżeli będziesz je mijał lub wejdziesz do niego, powinieneś zważać na jego saletrą pokryte ziemie, pastwiska, daktyle, bazary i drzwi jego rządców. Musisz być ostrożny i mieć się na baczności, bo nastąpi tam trzęsienie ziemi, zapadnie się ona, lawiny, kamienie sypać się będą, a ludzie spędziwszy noc w normalnym stanie, wstaną rano jako małpy i świnie.” [Komentarz: Znaczy to że przyjmą zwierzęce nawyki, będą zachowywać się jak małpy i świnie. – czyli dla muzułmanów zwierzęta szczególnie nieczyste – przyp. A.J.S.]

426. Anas relacjonuje: Słyszałem, jak Apostoł Allaha mówił: „Nadejście godziny objawi się upadkiem wiedzy religijnej, wzrośnie używanie narkotyków, zmniejszy się liczba mężczyzn, a zwiększy kobiet, tak że jeden mężczyzna będzie utrzymywał pięćdziesiąt kobiet.”

427. „Godzina nie nadejdzie, dopóki bogactwo nie wzrośnie i nie stanie się olbrzymie, dopóki człowiek nie wyodrębni zakatu od swego bogactwa, ale nie znajdzie nikogo, kto byłby godny go przyjąć, dopóki ziemia Arabów nie stanie się ziemią ogrodów i rzek. „

428. „Zaprawdę fałszywi daĵĵalowie przyjdą do was z tradycjami, o których ani wy, ani wasi ojcowie nie słyszeliście. Bądźcie więc wobec nich ostrożni, a nie będą zdolni wprowadzić was w błąd ani wydać na próby.” (...)

430. Przyjdzie dzień, że rok przyjmie postać miesiąca, miesiąc tygodnia, tydzień dnia, a godzina błysku ognia”.

431. „Przyjdzie dzień kiedy łup uważany będzie za prywatną własność, rzecz powierzona za swoją, a zakat przyjmowany jako ciężar, gdy nauka będzie przeciwstawiała się religii, mężczyzna stanie się posłuszny żonie, a nieposłuszny matce, przygarnie przyjaciela, a od ojca będzie trzymać się z daleka. Będą podnosić głos w meczecie, grzesznik stanie się przywódcą ludzi. Człowiek będzie szanowany z obawy przed krzywdą, jaką może uczynić. Pojawią się śpiewające dziewczęta i instrumenty muzyczne, będzie się pić wino, a późniejsze pokolenia przeklną poprzednie. Czekajcie w tym czasie na czerwony wicher, trzęsienie ziemi i na jej zapadanie się, na metamorfozę ludzi, na ciskanie kamieniami i na inne znaki, które nastąpią po sobie tak szybko, jak szybko rozsypują się perły z przeciętego sznura, na który były nanizane.”

432. „Zjawi się po mnie Mahdi, o świecącym czole i długim nosie. Wypełni on świat równością i sprawiedliwością tak jak był on dotychczas wypełniony uciskiem i tyranią. Rządzić będzie przez lat siedem.” [Komentarz: W innym hadisie nazwisko Mahdiego jest podobne do nazwiska Proroka i odnosi się do jego rodziny, która ma rządzić obszernym terytorium. Niektóre kierunki w islamie uważają, że już się pojawił, inne wierzą, że ma przybyć później].

433. Prorok przepowiedział nieszczęścia, które spadną na jego lud tak wielkie, że człowiek nie będzie mógł schronić się przed prześladowaniem. „Wtedy Allah wyśle człowieka z mego rodu i wypełni on świat równością i sprawiedliwością, tak jak uprzednio wypełniony był uciskiem i tyranią. Zadowoleni będą z niego zarówno mieszkańcy ziemi, jak i mieszkańcy niebios. Niebo nie będzie szczędzić i obficie będzie zraszać ziemię. Ziemia zaś będzie wydawała obfite plony, a jednak żywi będą zazdrościli umarłym”.

434. Słyszałem, jak Wysłannik Allaha rzekł: „Zaprawdę pierwszym ze znaków będzie wschód słońca z miejsca, w którym zachodzi i wyjście bestii do ludzi przed południem, a którykolwiek z tych objawów wystąpi pierwszy, to drugi będzie miał miejsce zaraz po nim.”

435. „Zaprawdę Daĵĵal będzie zezowaty na lewe oko, o wiszących włosach. Raj jego i ogień będą z nim. Ogień jego to raj, a raj to ogień.”

436. „Antychryst przyjdzie ze Wschodu, a jego celem będzie Medyna. Dotrze aż za Uhud. Wtedy aniołowie zwrócą jego oblicze ku Syrii i tam zostanie zniszczony.”

437. „Daĵĵal przybędzie z ziemi na Wschodzie – Khurasan. Ludzie tłumnie pójdą za nim.” [Daĵĵal: Jest przepowiednia, że blisko dnia Sądu Ostatecznego osoba tęga, z zezem lewego oka, o obfitym szorstkim owłosieniu, z wielkimi zębami, pojawi się w Khurasan jadąc na białym osiołku, a za nią będzie podążać 70 000 Żydów, mordując rabując, niszcząc wszystko po drodze. Daĵĵal dokona wielu cudów i ogłosi się Bogiem, dając ludziom życie i śmierć. Ma on być zniszczony przez Jezusa Chrystusa, który pojawi się w Syrii.]

438. „Ludzie przy końcu świata staną się kłamcami i będą opowiadać rzeczy, których ani wy, ani wasi ojcowie nigdy nie słyszeli. Unikajcie więc ich, aby was nie wywiedli na manowce i nie wepchnęli w swary i walki.”

439. „Bliski jest czas, gdy nic nie zostanie z islamu poza jego nazwą i z Koranu poza jego egzemplarzami, a meczety muzułmanów pozbawione będą wiedzy i kultu, mężowie stanu, uczeni będą najgorszymi ludźmi pod słońcem, a swary i walki będą od nich wychodzić, aż w końcu obrócą się przeciwko nim.”

440. „Wyznawcy Proroka Muhammada! Przysięgam na Pana, jeśli byście wiedzieli to, co ja wiem o przyszłych losach zaprawdę śmielibyście się mało, a płakali dużo.”

441. Święty Prorok wyszedł na wysokie miejsce w Medynie i rzekł: „Czy widzicie to, co ja widzę?” – „Nie” – odparli zebrani. Powiedział wtedy: „Z całą pewnością widzę próby spadające na wasze domy jak potoki deszczu. Czas zbliża się ku końcowi, nauka się zakończy, pojawią się zaburzenia społeczne i skąpstwo będzie przeważać, zwiększy się uczucie niepokoju.”

442. Powiada prorok Muhammad: „Dwoje oczu nie zostanie dotkniętych ogniem piekielnym – oko, które płakało z bojaźni Bożej i oko, które czuwało w służbie Bożej.”


Aneks III: „Organizacja Ruchu Ahmadija w Islamie” – fragment tekstu opublikowanego na łamach czasopisma „AL–ISLAM”, nr 32 styczeń 1981 r, s. 1 – 4


„ORGANIZACJA RUCHU AHMADIJI W ISLAMIE. Na czele wspólnoty stoi Kalif III Hazrat Hafiz Mirza Nasir Ahmad, w kierowaniu mu wspólnota pomagają mu Centrala Ruchu – Sadr Anjuman. Obecnie składa się z:

Sekretarza Generalnego – Nazir–i–Ala, który jest jednocześnie przewodniczącym, oraz kilku Nazirów (sekretarzy), którzy prowadzą odpowiednie działy:

1. Nazir – Baitul – sekretarz skarbu,

2. Nazir Umoor–iAmma – sekretarz odpowiedzialny z sprawy organizacji oraz dyscyplinę wewnątrz organizacyjną,

3. Nazir Umoor–iKharijah – sekretarz do spraw kontaktów z państwami, rządami, społecznościami,

4. Nazir Talim–a–Tarbiyat – sekretarz do spraw oświaty,

5. Nazir Islaho Irshad – sekretarz do spraw misji,

6. Nazir Talif–o–Ishaat – sekretarz do spraw publikacji,

7. Nazir Dihiafat – sekretarz do spraw podejmowania zaproszonych gości.”1


Aneks IV: „Instytucja kalifatu. Podstawy doktryny” (Ahmadija – uwaga A.J.S) – tekst opublikowany na łamach czasopisma „AL–ISLAM”, nr 59 kwiecień 1983 (1403 h.)

„Aczkolwiek oba rozgałęzienia (Rabwah, Lahor) nawiązują do pracy założyciela „Testamentu” (al–Wasiyyat), istnieją – jak wiadomo – duże kontrowersje na temat tego, co należy rozumieć przez sukcesje albo kalifat zgodnie z intencją założyciela. Rozważmy najpierw, jak on sam to ujmuje: Krótko mówiąc, Bóg objawia swoją władzę w sposób dwojaki. Po pierwsze rękoma apostołów, a po drugie już po śmierci apostoła, kiedy zaczynają narastać przeszkody, wówczas Allah raz jeszcze manifestuje swą władzę i umacnia wspólnotę. Wobec tego ten, który przetrwa do końca, staje się świadkiem cudu, tak jak to miało miejsce za czasów Abu Bakra. W tym krytycznym momencie Allah kazał Abu Bakrowi przyjąć zdecydowane stanowisko. W ten sposób po raz drugi ujawnił swą potężna dłoń dla ratowania islamu i wypełnił obietnicę brzmiącą: „Umocni dla nich wiarę, którą im wybrał, a stan lęku o pokój w poczuciu bezpieczeństwa przemieni (Testament). Ostatnie odniesienie dotyczy sury 24, 55.

„Bóg obiecał tym, którzy będą wierzyć i pełnić dobroczynne uczynki, królestwo kwitnące, jakie dał dla tych, którzy ich uprzedzili; obiecał im także utwierdzić wiarę, którą miłują, rozpędzić ich bojaźń i zapewnić spokój...”

Komentarz Lahor Muhammada Alego dotyczy wyżej wymienionego wersetu, w dalszym znaczeniu interpretuje, że chodzi tu o proroctwo, o reformatora w islamie, a w pierwszym rzędzie traktuje ten werset jako proroctwo o obiecanym Mesjaszu. Komentarz z Rabwah mówi, iż werset dotyczy kalifatu, po czym podaje, że Koran wymienia trzy kategorie kalifatów:

1. Kalifowie, którzy są prorokami, jak Adam czy Dawid, w rozumieniu s. 2, 31: „Bóg powiedział aniołom: poślę na ziemie mojego namiestnika...” oraz s. 36, 27.

2. Prorocy, którzy są kalifami innego większego proroka, tak jak izraelscy byli kalifami Mojżesza – s. 5, 45: „Zesłałem Torę dla oświecenia ludzi, oby się nią rządzili. Prorocy, którzy wyznawali islam, używali go do sądzenia Żydów. Według tych praw uczeni i kapłani przewodzili im, ludowi, oni byli świadkami...”

3. Kalifowie nie–prorocy, należący do proroka, który ma lub nie ma chwilowej władzy, tak jak ludzie Boży uczeni w prawie (w odniesieniu do 5, 45).

W swej książce „Prawda obiecanego Mesjasza” Fazal Ilahi Bashir swe rozważania rozpoczyna od tego wersetu, aby dać prawdę interpretacji ahmadiji; cytuje także komentarz słynnego Fakhr al–Din (Tafsir kabir): „W Ummie (społeczności – przyp. A.J.S.) Muhammadija będą kalifowie mianowani przez Boga, tacy jak Aron, Jozue, Dawid, Salomon. W Podobny sposób zostaną mianowani kalifami, jak ci, którzy byli przed nimi związani z prorokiem.”

Następnie cytuje się hadis:

„Proroctwo pozostanie wśród was tak długo, jak Bóg zechce... następnie będzie kalifat na wzór proroków (Ala minhaj–al–nubuwwati), będą królowie, tyrani i będzie kalifat na wzór proroków.”

Prorok Muhammad powiedział: „Będą kalifowie po mnie i będą liczni” (Al–Buhari).

Jak się okazało kalifat Al Raszida (prawy kalifat) obejmował tylko czterech kalifów. Jasne jest więc, że większość kalifów pojawi się po przywróceniu prawdziwego kalifatu po obiecanym Mesjaszu.

Nie należy zapominać o tym, że grupa Lahor utrzymuje, iż przyszły zapowiedziany kalif będzie na wzór Muhammada (proroka), a nie Mesjasza, co jest znowu zbieżne z twierdzeniem, że założyciel nie był prorokiem. Również oczywiste jest, że wobec tego Ahmadija przyjmuje proroka – Mesjasza, skoro twierdzą, że założyciel jest prorokiem. Faktycznie zagadnienia kalifatu dotyczą obu grup: Lahor i Ahmadiji. Ale – jak to wskazujemy dalej – sprawa nie jest taka prosta. Musimy tu dodać, że w „Testamencie” powiedziane jest o kalifacie: „Niech ci w społeczności, którzy maja czyste i prawe dusze, przyjmą Baiat (przysięgę wierności wobec kalifa lub proroka) po mnie w moim imieniu; dalej: „Selekcje tych ludzi opierać się będzie na jedności opinii u moich wyznawców. Ktokolwiek więc otrzyma zgodę 40 wierzących (wyznawców, będzie upoważniony do przyjęcia w moim imieniu Baiatu. I taki powinien dać przykład innym. Bóg oznajmił mi, że dla moich wyznawców przyśle człowieka z mego rodu, którego wyróżni wielce udzielając mu objawień i będzie Mu on bliski i przez niego żyć będzie prawda i wielu ja przyjmie. Czekajcie więc tych dni...” (...)

Jak widzimy, oba kierunki oparły się na innych treściach wyżej przedstawionego cytatu. Grupa Lahor głosi, że Sadr Andżuman Ahmadija (centralne ciało wykonawcze wspólnoty) jest prawowitym kalifem obiecanego Mesjasza, podczas gdy grupa z Rabwah opiera się na słowach o obiecanym kalifie (...) Jak wyżej wykazano, grupa z Lahor głosi, że proroctwo spełnione zostanie gdzieś w przyszłości za pośrednictwem nowego Muhaddisa, podczas gdy grupa z Rabwah twierdzi, że proroctwo już zostało spełnione w osobie syna Założyciela, Mirzy Bashuir al–Din Mahmud Ahmada, który był jego drugim następcą. Objawienie to otrzymał założyciel w 1886 r. w Hoshiarpur.”

BIBLIOGRAFIA:

A’la Al–Maududi Sayyid Abul, Zrozumieć Islam, [Białystok] 1995 

Al–ssybai Mustafa, Droga życiowa Proroka, Polska 1994

al–Tantawi Ali, "Ogólny zarys religii Islamu", Białystok 1999

Abdalati Hammudah, Spojrzenie w Islam, tłumaczenie, wprowadzenie do polskiego wydania i przypisy Ataullah Bogdan Kopański, Polska 1993

Ahmadija w Islamie, [w:] AL–ISLAM, nr 105, wrzesień 1987 (1408 h.)

Azzam Leila, Gouverneur Aisha, Muhammad Posłaniec Boga, [Polska 1996]

Bielawski Józef, Islam, Warszawa 1980

Bielawski Józef, Islam, religia państwa i prawa, Warszawa 1973 

BIBLIA, to jest Pismo święte Starego i nowego Testamentu, tzw. Nowy Przekład, Warszawa 1979

Borawski Piotr, Społeczności orientalne w Wielkim Księstwie Litewskim w XVII w. [w:] "Rocznik Muzułmański 1/1413 h (1992) 

Bżeźnic Szymon, Przegląd nowych ruchów religijnych w Polsce – wybór – dodatek do polskiego tłumaczenia książki Eileen Barker pt. „Nowe Ruchy Religijne”, Kraków 2000 

Catherin W.: Filozofia moralna (filozofia moralności), t. II, Warszawa 1904 

Chazbijewicz Selim, Myśl mesjańska muzułmanów polskich [w:] "Dzień Muzułmański". Praca zbiorowa pod red. Eugeniusza Śliwki SVD, Pieniężno 1985 

Czym jest Islam?, [w:] Internet – http://www.islam.px.pl (kwiecień 2000)

Drozdowicz Zbigniew, Nowe religie orientalne, [w:] "Wiedza i Życie" nr 11/1997

Dziekan Marek M., Symbolika arabsko–muzułmańska. Mały słownik, Warszawa 1997

Grelewski S.: Wyznania protestanckie i sekty religijne w Polsce współczesnej, Sandomierz 1935

Hadisy, Warszawa 1984 (1404 h.)

Hergenröther J.: Historya powszechna Kościoła Katolickiego, tom IV, Warszawa 1901

Hrbek Ivan., Petráček Karel: Mahomet, Warszawa 1971 

Hussain Ibrahim, Tałhid i szirk. Monoteizm i politeizm, [Białystok] 1999

Instytucja kalifatu. Podstawy doktryny, [w:] "AL–ISLAM", nr 59, kwiecień 1983 (1403 h.)

Issa Ali Abi, Komentarz czterdziestu hadisów Nałałija, [Polska] 1999 

Jabiry Mohammad: Islam – potoczne poglądy a rzeczywistość, [w: ] „Życie muzułmańskie. Kwartalnik”, N° 2, 3, 4, 1407 h. (1987 rok) 

Jaugey J.: Słownik apologetyczny wiary katolickiej, t. II Warszawa 1894

Konopacki Maciej, Wartości humanistyczne polskiego Orientu, [w:] "Dzień Muzułmański". Praca zbiorowa pod red. Eugeniusza Śliwki SVD, Pieniężno 1985

Koran w zbiorach muzułmanów polskich, br. r., m. (maszynopis w posiadaniu autora)

Kowalski T.: Na szlakach islamu, Kraków 1935 

Leksykon religii, z inicjatywy Franza Königa przy współpracy wielu uczonych wydał Hans Waldenfels, przekład opracował i bibliografię polską sporządził Paweł Pachciarek., Warszawa 1997

Maimburg Ludwig.: Historya o krucyatach na wyzwolenie Ziemię Świętej, Kraków 1707 

Maulvi Muhammad Ali, Islam. Religia ludzkości, Warszawa 1931

Miśkiewicz Ali, Tatarzy polscy, Gdańsk 1986 

Nasr Seyyed Hossein, Ideals and Realities of Islam, br.m., 1966
Нехристианские Религии и Учения [w:] Миссионерский Листок # 69f [w:] Internet – http//www. non–christian_religions.doc, wrzesień 1999

Nosowski J.: Teologia Koranu, Warszawa 1971 

Piwiński Ryszard, Mitologia Arabów, Warszawa 1989

Prawdziwe oblicze Ahmedija, [w:] Internet – http://www.islam.px.pl (kwiecień 2000) – wydruk w posiadaniu autora

Prorok Muhammad, [w:] "AL–ISLAM, nr 37, kwiecień 1981 r (1401 h.) 

Reychman J., Mahomet a świat muzułmański, Warszawa 1966

ibn Salih Al–Usajmin Muhammad, Fundamenty wiary Islamu, [Polska 1996]

Sarwa Andrzej J., Islam [w:] "Magazyn Rodzinny", nr 170/1988

Sarwa Andrzej J., Rzeczy ostateczne człowieka i świata [w:] AL–ISLAM, nr 111, marzec 1988 r. (1409 h.)

Sidor Kazimierz, Bogowie, magowie i nafta, Warszawa 1971

Tabatabai Seyyed Muhammad Husayn, Zarys nauk islamu, brak miejsca i roku wydania

Tokarczyk Andrzej, Religie współczesnego świata, Warszawa 1978 

Tokarczyk Andrzej, Trzydzieści wyznań, Warszawa 1978 

Warunki wiary, [w:] "AL.–ISLAM, nr 20, grudzień 1979 (1400 h.)

Wiara Bahá'i – pytania i odpowiedzi, [w:] Internet: http://www.bahai.alpha.pl/faq/faq/html – maj 2000, wydruk w posiadaniu autora

Wierusz Kowalski J., Świat mnichów i zakonów, Warszawa 1978

Żuk Mahmud Taha, Imam, Muzułmanie polscy [w:] "Kolumna. Biuletyn Informacyjny NCK", nr 55 

Życie proroka Muhammada /AS/ – Otwarta księga, [w:] "AL–ISLAM", nr 41/42 sierpień–wrzesień 1981 (1401 h.)

_________________________________________

1 Ponadto istnieje Quadha – Islamski Sąd Cywilny, gdzie sprawy rozstrzygane są przez kadih, a także odrębne i niezależne od siebie organizacje skupiające kobiety, chłopców od 8 – 15 roku życia, mężczyzn od 15 do 40 roku życia i organizacja skupiająca mężczyzn po 40 roku życia. Rozwinięte jest też szkolnictwo zarówno średnie jak i wyższe, tak dla chłopców, jak i dla dziewcząt, z tym, że jedynie chłopcom wolno ukończyć studia teologiczne – przypis. A.J.S.

© Andrzej Juliusz Sarwa 2018


Książkę w wersji papierowej można kupić

w Polsce:


za granicą:


Książkę w wersji elektronicznej (epub, mobi) można kupić tutaj:

niedziela, 2 grudnia 2018

Dni Mahdiego. Rzeczy ostateczne człowieka i świata. Eschatologia Islamu. (15)

Rajski Ogród (Dżanna)1



„I, zaprawdę, bogobojnych czeka 
piękna przystań:
Ogrody Edenu
z otwartymi dla nich bramami. 
Leżąc tam wygodnie,
proszą oni o owoce obfite i napój.
I będą mieli dziewczęta o skromnym spojrzeniu, 
jednakowego wieku.
To właśnie zostało im obiecane 
na Dzień rozrachunku „

(Koran XXXVIII, 49 – 53 – J.B.)

Bóg stwarzając człowieka przeznaczył go do życia w szczęściu i chwale. Na skutek upadku Pierwszych Rodziców pogrążyliśmy się w nieszczęściu i śmierci.



Mahomet w Raju (Wikimedia Commons)

Allah poprzez swoich proroków pokazuje nam drogę, którą winniśmy podążać do Niego, aby osiągnąć wieczną radość. Jest On zatem naszym przewodnikiem.

Owo przewodnictwo polega na prowadzeniu ludzi drogą wiernych, sprawiedliwych, która wiedzie do Stworzyciela, jako celu ostatecznego. Ponadto On sam wielokroć powraca do człowieka w akcie przebaczenia.

Ostateczny powrót do Allaha dokonuje się w chwili śmierci, a później Sądu Ostatecznego, na którym publicznie i jawnie Bóg rozstrzygnie kto zasłużył na piekło, a kto pójdzie do raju. Odnośnie sprawiedliwych można przeczytać:

„I grupami będą prowadzeni ci,
którzy się bali swego Pana,
do Ogrodu.
A kiedy tam przybędą,
otworzą się jego bramy
i powiedzą im strażnicy:
«Pokój wam
Byliście dobrymi,
wejdźcie do niego na wieki!”»
Oni powiedzą:
«Chwała niech będzie Bogu,
który uczynił dla nas prawdziwą 
Swoją obietnicę (...)
My będziemy mieszkać w tym Ogrodzie,
gdzie zechcemy.»
Wspaniała to nagroda dla działających!
I zobaczysz aniołów
otaczających wokoło tron,
którzy głoszą chwałę swego Pana.
I zostanie rozstrzygnięte między nimi
według prawdy,
i będzie powiedziane:
«Chwała niech będzie Bogu,
Panu światów!»”

(Koran XXXIX, 73–75 – J.B.)

Nagroda wieczna (podobnie jak kara, również posiada ów przymiot) polega na zaznawaniu rozkoszy rajskich i uczestnictwie w chwale Bożej.

Najistotniejszym elementem duchowej szczęśliwości doskonałej ma być widzenie Boga.

Opisy raju występują w Koranie w bardzo wielu miejscach, podobnie często spotkać tam można informacje o warunkach jakie spełniać trzeba, jak żyć i wierzyć, aby się znaleźć w niebie:

„I zwiastuj radosną wieść
tym, którzy uwierzyli i czynili dobre dzieła, 
iż dla nich będą Ogrody,
gdzie w dole płyną strumyki”

(Koran II, 25 – J.B.) 

albo:

„Ci którzy się boja Boga,
znajdą u Swego Pana Ogrody,
gdzie w dole płyną strumyki;
oni tam będą przebywać na wieki”

(Koran III, 15 – J.B.) 

albo:

„I na wyścigi spieszcie
ku przebaczeniu od waszego Pana
i ku Ogrodowi
– którego rozległość jest jak niebiosa i ziemia –
przygotowanemu dla ludzi bogobojnych...”

(Koran III, 133 – J.B.) 

albo:

„Kiedy nastąpi nieuniknione wydarzenie
– nie znajdzie ono żadnego zaprzeczenia –
poniżające, wywyższające!
Kiedy ziemia zostanie wstrząśnięta wstrząsem,
kiedy góry zostaną skruszone skruszeniem,
tak iż staną się prochem rozrzuconym,
wy będziecie stanowić trzy grupy:
towarzysze prawicy!
– co to są towarzysze prawicy? –
i towarzysze lewicy!
– co to są towarzysze lewicy? – 
i ci wyprzedzający!
„ Wyprzedzający to ci,
którzy będą przybliżeni
w Ogrodach Szczęśliwości
– mnóstwo spośród pierwszych, 
a niewielu spośród ostatnich –
na łożach ozdobnie wyszywanych, 
wyciągnięci, podparci na łokciach, 
zwróceni do siebie twarzami.
Pośród nich krążą młodzieńcy nieśmiertelni 
z czaszami, dzbanami i kielichami, 
napełnionymi napojem z płynącego źródła,
od którego nie cierpią na ból głowy 
ani nie doznają upojenia,
z owocami, dowolnie wybieranymi, 
i z mięsem ptaków, jakiego zapragną. 
Będą tam hurysy o wielkich oczach,
podobne do perły ukrytej
– w nagrodę za to, co czynili.
Oni tam nie usłyszą pustej gadaniny
ani też nie odczują podniety do grzechu, 
lecz tylko słowa: „Pokój! Pokój!”
A towarzysze prawicy
– Co to są towarzysze prawicy? 
będą wśród drzew lotosu bez cierni
i akacji obwieszonych owocami, 
i wydłużającego się cienia,
i wody płynącej,
i owoców obfitych,
ani nie zrywanych, ani nie zakazanych,
i spoczywać będą na podwyższonych łożach.
Zaprawdę, stworzyliśmy je
w sposób doskonały
i uczyniliśmy je dziewicami, 
kochającymi, jednakowego wieku 
– dla tych po prawicy.”

(Koran LVI, 4 – 40 – J. B.) 

Niebo jest miejscem spokoju i szczęścia, gdzie nie ma chorób, bólu, łez, starości, a każde życzenie jest spełnione. Człowiek, który zmarł z pełną wiary w Jedynego Allaha i wszystkich (a nie tylko niektórych) Jego proroków, przeżywszy życie dobrze czyniąc, będzie mieszkańcem ogrodów rajskich.

W hadisach (czyli wypowiedziach przypisywanych Mahometowi), można przeczytać coś niezmiernie istotnego, i jest to chyba samo sedno prawdziwej wiary muzułmanina, wiary w miłosierdzie Allaha, wyrażone w słowach prostych, lecz jakże głęboko zapadających w i w serce i w umysł:

„Ktoś zapytał Proroka: „Czy wchodzi się do raju jedynie przez Miłosierdzie Boże?” Prorok odparł: „Nikt nie wchodzi do ogrodu rozkoszy bez łaski Bożej”. „Ty także Wysłanniku Boga nie wejdziesz do Raju inaczej, jak tylko dzięki litości Bożej?” Prorok położył rękę na swej głowie i wyrzekł po trzykroć: „I ja nie wejdę do Raju, o ile Bóg mnie nie nakryje swoim miłosierdziem” 1

„Opisując Raj Prorok rzekł: „Panuje tam wiecznie trwałe zdrowie – nigdy nie będziesz chorował, będziesz miał żywot – nigdy nie umrzesz i czeka cię tam wieczna młodość – nigdy się nie zestarzejesz, i wieczna radość – nigdy nie będziesz w potrzebie.” 2

A oto inne słowa Mahometa:

„Abu Said Hudri relacjonuje, że Prorok powiedział: „Wierzący nie osiągnie pełni dobra aż do chwili wejścia do nieba”3

Jednocześnie Prorok wymienił kategorie ludzi, dla których rajskie podwoje są zamknięte:

„Wysłannik Allaha powiedział również: „Są trzy rodzaje ludzi, którzy nie wejdą do raju: nałogowy pijak, taki, który odcina się od więzów krwi oraz taki człowiek, który wierzy w zabobony”4

Tak oto w wielkim skrócie wygląda muzułmańska nauka o rzeczach ostatecznych człowieka i świata.5

Niektórzy teologowie muzułmańscy kwestie pośmiertnej szczęśliwości człowieka rozumieją nie w sposób dosłowny, lecz symboliczny, na potwierdzenie tego pozwolę sobie posłużyć się cytatem:

„...życie po śmierci nie jest nowym życiem, lecz dalszym ciągiem obecnego życia, odsłaniającym ukryte rzeczywistości. Dwa cytaty wskazują, iż życie piekielne i niebiańskie zaczyna się już na tym świecie. Ślepota w przyszłym życiu jest niewątpliwie piekłem, jednak, stosownie do cytowanego wersetu, tylko ci, którzy są ślepymi tutaj, zostaną ślepymi i w przyszłym życiu. W ten sposób jest jasne, że duchowa ślepota obecnego życia stanowi już prawdziwe piekło i stąd zostanie przeniesiona do przyszłego życia. Podobnie i dusza, która doznawała doskonałego spokoju, wstąpi po śmierci do raju, potwierdzając w ten sposób tę prawdę, iż raj przyszłego życia jest tylko dalszym ciągiem spokoju ducha, który był już udziałem człowieka w doczesnym życiu. Po tym wszystkim jest jasne, że – zgodnie ze Świętym Koranem – życie przyszłe jest dalszym ciągiem obecnego i że śmierć nie oznacza bynajmniej przerwy, lecz stanowi jedynie ogniwo, bramę, która odsłania przed naszym okiem zamknięte dla niego rzeczywistości obecnego życia.

Stan po śmierci jest obrazem duchowego stanu w obecnym życiu

Islam doprowadził prawdę mającą największe znaczenie co do przyszłego życia do świata. W nauce Chrześcijańskiej rzeczy cielesne i duchowe mieszają się wzajemnie, bo płacz i narzekanie, i zgrzytanie zębami, i nieugaszony ogień, jako kara, dla grzeszników, traktują się jednocześnie z Królestwem niebieskim, skarbem w niebiosach i życiem wiekuistym, jako nagrodą dla sprawiedliwych. Nie ma tam jednak jasnych wskazówek co do źródeł jednego lub drugiego stanu.

Święty Koran zaś czyni jasnym, że stan po śmierci jest zupełnym ujawnieniem, wystawieniem na światło, dokładnym obrazem duchowego stanu w życiu doczesnym. Tu działają dobre lub złe podniety do czynu i do wiary w sposób ukryty. Ich trucizna lub lekarstwo wywierają swój wpływ na nas tylko potajemnie. Jednak w przyszłym życiu objawią się one tak jasno, jak światło dzienne. Postać, jaką nasze czyny i ich następstwa przybierają w doczesnym życiu, nie jest widoczna dla ludzkich oczu w tym życiu, lecz w przyszłym życiu wszystko zostanie rozwinięte przed nami w całej swej jasności. Dlatego też rozkosze i bóle przyszłego życia, aczkolwiek są natury duchowej, nie zostaną ukryte przed zwykłym okiem, tak samo jak fakty duchowe tego życia. Stąd staje się jasnym, dlaczego w Islamie błogosławieństwa przyszłego życia są wspomniane pod nazwami fizycznymi, jako dowód ich jasnego przedstawienia dla oka.

Z drugiej strony mówi się o nich jako o rzeczach, których „oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani nie wstąpiły do serca człowieka, by je mógł pojąć”. Ten opis błogosławieństwa przyszłego żywota wyjaśnia się w wersecie Koranu, który mówi: „Żadna dusza nie zna błogosławieństw i rozkoszy, które są zachowywane przed nią w tajemnicy” (32:I7).

Następny werset Koranu, który może być źle zrozumiany, jest jednak daleki od identyfikacji niebiańskich rozkoszy z rzeczami tego świata. Brzmi on, jak następuje: „Ogłoś wesołą nowinę tym, którzy wierzą i czynią dobro, iż będą oni mieli ogrody, w których: płyną rzeki. Tak często, jak będą kosztowali owoców z nich w tamtym życiu, będą mówili: 'To są owoce, które musielibyśmy kosztować przedtem' i dane im będą owoce podobne do owoców poprzedniego życia” (2:23). Owoce, które sprawiedliwy pragnąłby kosztować w tym życiu, nie mogły być prawdziwymi owocami z drzew lub innymi owocami z tego życia.

Natomiast werset ten w istocie oznacza, iż ci, którzy wierzą i czynią dobro, przygotowują sobie własnymi rękoma raj, przy czym owocami w nich są uczynki. Te owoce z tego ogrodu, których mogą oni, tylko w sensie duchowym, skosztować tu, będą mogli spożywać w przyszłym życiu w sposób bardziej namacalny. Objaśnia to werset ze Świętego Koranu: „W dniu owym zobaczysz wierzących mężów i wierzące niewiasty; światło ich będzie biegło przed nimi i po prawej ich stronie” (57:12). Werset ten zapowiada, iż światło wiary, które prowadzi sprawiedliwych mężczyzn i kobiety w życiu doczesnym, i które może być w życiu tym widziane jedynie duchowym okiem, stanie się widoczne jako poprzedzające wierzących w dniu zmartwychwstania.

Tak samo jak w wypadku rozkoszy niebiańskich, kara piekielna jest również obrazem mąk duchowych życia doczesnego. O piekle jest powiedziane, iż jest to miejsce, gdzie ktoś nie będzie mógł żyć ani umrzeć (20:76). Należy wspomnieć w związku z tym, iż Koran opisuje tych, którzy kroczą w błędach i niesprawiedliwościach, jako martwych i bez życia, podczas gdy sprawiedliwych nazywa żyjącymi. Tajemnica tego sposobu wyrażania się jest to, iż życie tych, którzy nie chcą znać Boga i tylko jedzą, piją i zaspokajają fizyczne potrzeby, zostaje z chwilą śmierci przecięte całkowicie, bo nie mają oni żadnego udziału w duchowym pokarmie; są więc pozbawieni prawdziwego życia. Toteż zmuszeni będą oni do poniesienia złych następstw swych złych uczynków.

Życie przyszłe jest życiem nieograniczonego postępu

Trzecim punktem rzucającym światło na tajemnicę życia po śmierci jest to, iż człowiek jest przeznaczony do czynienia nieskończonego postępu w tamtym życiu. Z tego wypływa zasada, iż rozwój zdolności człowieka, odbywający się nieograniczenie w życiu doczesnym, nie zostanie zamknięty także i po śmierci. Przeciwnie, o wiele szersze widoki odkrywają się w dziedzinach, które można przebyć dopiero po śmierci.

Bo ci, którzy roztrwonili swe możliwości w życiu doczesnym, będą, zgodnie z nieuniknionym prawem, iż każdy człowiek ponosi konsekwencje swego zachowania się, musieli pokutować za popełnione przez siebie samych czyny, podlegając jakby diecie duchowej. Gdy rezultat trucizny, który skaził ich charakter, zostanie unicestwiony, i gdy będą przygotowani w ten sposób do rozpoczęcia powrotnej drogi do wielkiego celu, nie pozostaną już dalej w piekle. To jest powodem, dla którego kara piekielna – zgodnie ze Świętym Koranem – nie jest wiekuista. Ma to na celu oczyszczenie człowieka z nieczystości, które stanowią przeszkodę w jego duchowym postępie. Gdy zaś cel ten zostanie osiągnięty, znika i potrzeba kary. Jednak i raj nie jest bynajmniej miejscem wyłącznych błogosławieństw za poprzednie dobre uczynki, lecz punktem rozpoczęcia rozwoju zdolności ludzkich.

Dusze w raju nie będą bezczynne, lecz stale będą się ćwiczyły celem osiągnięcia wyższych stopni. Z tego też powodu będą one musiały nawet tam modlić się do swego Pana: „O Boże nasz! Uczyń doskonałym dla nas nasze światło!” (67:8). To nieustanne dążenie do doskonalenia się wykazuje jasno, iż postęp dusz w raju będzie nieskończony, gdyż kiedy osiągną one jeden stopień doskonałości, zobaczą nad sobą wyższy stopień doskonałości i, uważając ten, do którego dostąpiły, za niedoskonały, będą chciały osiągnąć jeszcze wyższą doskonałość. To ustawiczne dążenie do doskonalenia się wskazuje, iż bez końca będą one osiągały coraz to wyższe sfery.6

Hadisy przekazują wiele z tego co powiedział, zalecił, czy wyprorokował Mahomet. I tak na przykład odnośnie pośmiertnych nagród Prorok wypowiadał się wielokrotnie.

„Aby Huraira relacjonował, że Prorok powiedział: „Dobra, za które człowiek zawsze po śmierci otrzyma nagrodę, są następujące /sadaqa dżanija – dobre uczynki/:

– wiedza, która przekazałeś innym,
– dobry syn, którego zostawiłeś po sobie,
– Koran, który ofiarowałeś innym,
– Meczet, który zbudowałeś dla innych wiernych,
– dom, który zbudowałeś, aby podróżni mieli schronienie,
– wodociąg, który zbudowałeś dla potrzebujących,
– sadaqa, która ofiarowałeś na biednych, kiedy byłeś zdrów i pełen sił.” 7

Sądzę, iż należałoby zastanowić się nad jeszcze jedną kwestią. Otóż sprawiedliwym, jako jedną z nagród w Ogrodzie Rajskim, dano hurysy:

„My damy im za żony hurysy o wielkich oczach”

(Koran LII, 20 – J.B.) 

Niektórzy teologowie muzułmańscy twierdzą, że werset ten należy rozumieć literalnie, niektórzy zaś uważają jednak, że owe hurysy to piękna przenośnia, pozwalająca lepiej zrozumieć jakie rozkosze czekają sprawiedliwych, ale nie należy tego rozumieć dosłownie, ponieważ Przyszły Świat będzie nieporównywalny ze światem doczesnym, i podobnie rzecz się mieć będzie z nagrodami i rozkoszami, jakich dostąpią sprawiedliwi. 

W tym miejscu rodzi się jednak pytanie:

– Skoro jednak człowiek został stworzony jako istota płciowa, i po śmierci, jak również i po zmartwychwstaniu nie zatraci poczucia swojej płciowości (czego opierając się na bardzo licznych wersetach Koranu absolutnie nie da się podważyć!), to niby czemu jego płciowość (i wynikające z niej przyjemności) miałaby pozostać w raju niewykorzystana jako jedna z nagród? 

Argument, iż w doczesności akty seksualne mają jeden zasadniczy cel – poczęcie nowego życia i podtrzymanie gatunku, w raju zaś takiej konieczności nie będzie, nie są jednak do końca przekonujące. Sądzić więc można, że skoro po zmartwychwstaniu i otrzymaniu nowych, zawsze młodych ciał, pozostawiona ludziom płciowość będzie jednak nadal wykorzystywana we wzajemnych relacjach mężczyzn i kobiet, niekoniecznie po to, aby płodzić potomstwo (chociaż i tego wykluczyć nie można, mimo, iż nie da się na to przedstawić żadnego dowodu opierając się na tekstach koranicznych). Zresztą podobnie jest i w doczesności, nie każdy z aktów seksualnych ludzie podejmują po to, by doszło do poczęcia nowego życia, lecz także dla samej rozkoszy z aktu tego wypływającej.

Wyraźnie jest powiedziane, że dla sprawiedliwych:

„Będą tam dziewice o skromnym spojrzeniu,
których nie dotknął przed nimi
ani żaden człowiek, ani dżinn.
Przeto które z dobrodziejstw waszego Pana
uważacie za kłamstwo?
Będą one jak rubin i koral.
Przeto które z dobrodziejstw waszego Pana
uważacie za kłamstwo?”

(Koran LV, 56– 59 – J.B.)

oraz:

„Zaprawdę, stworzyliśmy je
w sposób doskonały
i uczyniliśmy je dziewicami,
kochającymi, jednakowego wieku
– dla tych po prawicy”

(Koran LVI, 35–38 – J.B.)

To samo co powiedziano na temat hurys, można odnieść i do innych nagród rajskich – strumieni „mlekiem i miodem płynących”, owoców, pokarmów i napojów – czyli, zgodnie z poglądami jednych teologów uważać je za piękne przenośnie, a zgodnie z poglądami innych teologów rozumieć je literalnie.

Pozostaje do omówienia jeszcze jedna kwestia – kwestia zróżnicowania nagród dla sprawiedliwych. Ponieważ waga zasług i dobrych czynów spełnionych w doczesności i różnych ludzi jest różna, jedni na drodze wiary zasłużyli się bardziej niż inni, zatem i nagrody jakie przyjdzie im odbierać w życiu wiecznym będą zróżnicowane.

Koran wymienia różne miejsca w raju przeznaczone dla sprawiedliwych. Mówi o „Komnacie Wyniosłej” (XXV, 75), czyli najdoskonalszym miejscu w raju, Ogrodzie Szczęśliwości (LXX, 38) o dwu Ogrodach, czy też o Ogrodach z kratami i bez krat (VI, 141).

____________

1 Raj składa się z czterech odrębnych ogrodów
1 Hadisy..., s. 12 
2 Tamże, s. 13 
3 Tamże, s. 25 
4 Tamże, s. 13 
5 por.: A.J.Sarwa, Rzeczy ostateczne człowieka i świata, [w:] AL–ISLAM, nr 111, marzec 1988 r. (1409 h.) s. 1 – 12 
6 cyt. za: M. A. Maulvi, Tamże , s. 9– 11 
7 Hadisy..., s. 5

© Andrzej Juliusz Sarwa 2018


Książkę w wersji papierowej można kupić

w Polsce:


za granicą:


Książkę w wersji elektronicznej (epub, mobi) można kupić tutaj: